非物质文化遗产在文化旅游中的保护与传承

非物质文化遗产在文化旅游中的保护与传承

李绒绒

 云南省曲靖市富源县十八连山镇党群服务中心

摘要：非物质文化遗产是人类文化多样性的重要体现，它包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动和传统手工艺等。随着全球化的推进和文化旅游的兴起，非物质文化遗产面临着前所未有的机遇和挑战。文化旅游作为一种新兴的旅游形式，吸引了大量寻求文化体验的游客，为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的平台。然而，如何在吸引游客的同时，保护非物质文化遗产的原真性和可持续性，成为了一个亟待解决的问题。基于此，本篇文章对非物质文化遗产在文化旅游中的保护与传承进行研究，以供参考。

关键词：非物质文化遗产；文化旅游；保护与传承

引言

非物质文化遗产在文化旅游中的保护与传承是一个多维度的过程，涉及文化、经济和社会的多个层面。在文化旅游的背景下，通过有效的策略和实践，确保非物质文化遗产的可持续保护和传承。文化旅游对非物质文化遗产的双刃剑效应，即一方面可以促进文化传播和经济收益，另一方面也可能导致文化商品化和传统实践的失真。为此，提出了社区参与、教育培训、立法保护和创新发展等关键策略，以平衡文化旅游的利益与非物质文化遗产的真实性和完整性。

1非物质文化遗产的分类与特点

1.1口头传统和表现形式

口头传统和表现形式是非物质文化遗产的重要组成部分，包括神话、传说、民间故事、谚语、诗歌和口头历史等。这些形式通过口头传播，代代相传，承载着民族的历史记忆和文化智慧。口头传统不仅是文化认同的基石，也是社会凝聚力和创造力的源泉。保护口头传统意味着保存这些无形的文化财富，确保它们在现代社会中继续发挥作用，同时也为后代提供了了解和欣赏祖先智慧的途径。通过记录、研究和推广，口头传统得以传承和发扬光大。

1.2表演艺术

表演艺术作为非物质文化遗产的一部分，涵盖了戏剧、舞蹈、音乐、杂技等多种形式。这些艺术表现形式不仅展示了人类丰富的情感和创造力，也是文化身份和历史传承的重要载体。表演艺术通过动态的、视觉的和听觉的元素，传递着特定社区或民族的价值观和生活哲学。保护和传承表演艺术，意味着维护文化多样性和促进社会和谐。通过演出、教育和国际交流，表演艺术得以在全球范围内传播，增进人们对不同文化的理解和尊重，同时也为艺术家和观众提供了共享和体验文化精髓的机会。

1.3社会实践、仪式和节庆活动

社会实践、仪式和节庆活动是非物质文化遗产的生动体现，它们在社区生活中扮演着重要角色。这些活动通常与特定的季节、历史事件或宗教信仰相关，通过集体参与和传统习俗的实践，强化了社区的凝聚力和文化认同。仪式和节庆不仅是庆祝和纪念的时刻，也是教育和社会化的过程，传递着道德规范、历史记忆和文化价值。保护这些活动意味着维护社区的传统生活方式和文化连续性，同时也为现代社会提供了反思和连接过去与未来的桥梁。

1.4传统手工艺

传统手工艺是非物质文化遗产的珍贵组成部分，它体现了人类在材料选择、工艺技术和审美表达上的智慧和创造力。这些手工艺品不仅是日常生活的实用品，也是文化传承和艺术创作的载体。传统手工艺的传承通常依赖于师徒制度和家族传承，强调手工技艺的精细和独特性。保护和发展传统手工艺，不仅有助于维护文化多样性和促进地方经济发展，还能激发创新思维和提升生活品质。

2文化旅游中的非物质文化遗产保护

2.1立法与政策支持

立法与政策支持是非物质文化遗产保护的重要基石。通过制定专门的法律法规，政府可以明确文化遗产的保护范围、责任主体和保护措施，为非物质文化遗产的传承提供法律保障。政策支持则包括财政资助、税收优惠、专业培训和国际合作等方面，旨在鼓励社区、非政府组织和私营部门参与文化遗产的保护工作。立法与政策的双重支持不仅有助于维护文化多样性，还能促进经济和社会的可持续发展，确保非物质文化遗产在现代社会中得到应有的尊重和传承。

2.2社区参与与本地人主导的保护模式

社区参与与本地人主导的保护模式强调非物质文化遗产保护的核心在于社区和当地居民。在这种模式下，社区成员不仅是文化遗产的守护者，也是其传承和发展的推动者。通过赋予本地人决策权和参与权，保护工作更能反映社区的实际需求和文化特色。这种模式鼓励社区成员参与规划、实施和监督保护项目，确保文化遗产的活态传承和可持续利用。社区主导的保护模式不仅增强了文化认同感，也促进了社区经济的发展和文化的繁荣。

2.3教育与培训

教育与培训在非物质文化遗产保护中扮演着关键角色。通过在学校和社区开展相关课程和活动，可以传授传统技艺和文化知识，培养新一代的传承人。专业培训则针对文化遗产保护工作者和相关行业人员，提升他们的专业技能和保护意识。教育与培训相结合，不仅有助于文化遗产的活态传承，还能激发公众对传统文化的兴趣和尊重，促进文化多样性的保护和发展。这种系统性的教育策略是确保非物质文化遗产得以持续传承和创新的重要途径。

3非物质文化遗产的传承策略

3.1传统技艺的师徒制传承

传统技艺的师徒制传承是一种历史悠久的知识传递方式，它通过经验丰富的师傅直接向学徒传授技艺，强调实践操作和亲身体验。在这种模式下，学徒不仅学习技术技能，还吸收师傅的智慧和行业文化。师徒制传承注重人际关系的建立和信任的培养，使得技艺得以在代际间延续。这种传承方式在许多传统手工艺领域尤为重要，如陶瓷制作、木工艺、刺绣等，它不仅保护了文化遗产，也为传统技艺的生存和发展提供了坚实的基础。

3.2利用数字技术进行记录和传播

利用数字技术进行记录和传播非物质文化遗产是一种现代化的保护手段。通过高清摄像、三维扫描、虚拟现实（VR）和增强现实（AR）等技术，可以精确地记录传统技艺的每一个细节，并将其转化为数字格式。这些数字资源可以通过互联网、社交媒体和在线平台广泛传播，使全球观众都能接触和了解非物质文化遗产。数字技术不仅提高了记录的准确性和传播的效率，还为文化遗产的保护和教育提供了新的可能性，促进了文化的多样性和全球文化交流。

3.3文化旅游中的体验式学习

文化旅游中的体验式学习是一种互动性强的教育方式，它允许游客通过亲身参与和实践来深入了解和体验非物质文化遗产。在这种模式下，游客可以参与传统手工艺的制作、学习地方音乐和舞蹈、参与节庆活动等，从而获得对当地文化的深刻理解。体验式学习不仅增强了游客的文化体验，还促进了非物质文化遗产的传播和保护，同时也为当地社区带来了经济收益和文化自豪感。这种学习方式强调直接体验和情感连接，使文化旅游成为一种生动的文化教育过程。

结束语

总之，非物质文化遗产在文化旅游中的保护与传承是一个复杂但至关重要的任务。通过社区的积极参与、系统的教育培训、健全的立法保护和创新的传承方式，可以有效地平衡文化旅游的利益与非物质文化遗产的保护需求。这不仅有助于维护文化多样性和促进地方经济发展，还能确保非物质文化遗产在现代社会中得到尊重和传承。

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