非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护探讨

(整期优先)网络出版时间:2023-09-22
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非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护探讨

郭同喜

河北工程技术学院 河北省石家庄市 050000

摘要:本文以非遗的视角,探讨了民族民间舞蹈的传承与保护问题。首先,文章详细阐述了民族民间舞蹈的定义、特点和意义,指出其在民族文化传承中的重要地位。其次,本文分析了当前民族民间舞蹈面临的挑战,包括商业化影响、城市化进程和年轻人对传统文化的缺乏兴趣等方面。进一步,本文提出了一系列保护和传承民族民间舞蹈的策略和建议,包括政策支持、教育推广和社区参与等方面。最后,本文呼吁社会各界的广泛参与和合作,共同努力确保民族民间舞蹈的传承和保护,使其继续为人们带来创造性和审美享受。

关键词:民族民间舞蹈;传承;保护

民族民间舞蹈是中华民族传统文化的重要组成部分,具有丰富多样的形式和独特的艺术魅力。在当前经济全球化的背景下,文化多元性受到了前所未有的冲击和威胁。为了保护和传承我国民族民间舞蹈的非物质文化遗产,我们必须认识到其重要性,并采取积极有效的措施保护和传承这一宝贵的文化遗产。

一、特征与特色

民族民间舞蹈是中国传统文化重要的一部分,它是由各地区在发展过程中受地理环境、历史等多方面影响而形成的产物,代表了人们对美好生活的向往。对民族民间舞蹈文化的特点进行分析和阐述,符合目前中国对传统文化传承和发展的实际需求。舞蹈文化具有地域性和民族性,不同地域和民族的民间舞蹈展示出独特的传统和风格,彰显了各民族独有的文化与传统。以藏族舞蹈为例,呈现了藏族丰富的宗教信仰和草原生活特色;而傣族舞蹈则彰显了水乡文化之美。此外,舞蹈文化还呈现了多样性和丰富性...。民族民间舞蹈文化在形式上呈现出丰富多样的表现方式,包括舞蹈、歌舞、器乐舞等,并涵盖了许多地方性的小型集体舞蹈和个人舞蹈等。这些舞蹈形式独具特色,展示了各民族在不同历史背景下的文化特点和审美偏好。此外,这种舞蹈文化还体现了实用性和生活性的价值,它是民族生活和劳动实践的产物,是人们在日常生活中创造的舞蹈形式。因此,这种舞蹈不仅在艺术层面上具有吸引力,还在实践层面上具有实用价值。其次,它强调纯朴和自然。民族民间舞蹈文化以朴实、自然和真实的表现方式为重点,展现了人们对大自然和生活的热爱和追求。这一传达方式不仅传递了人类的情感,还传递了丰富的文化内涵,具有深远的意义。

二、民间舞蹈文化传承的影响要素

1. 时代背景是影响民间舞蹈文化传承的重要因素之一。随着社会的发展和变迁,人们的生活方式、价值观念和审美取向也在不断变化。时代背景不仅决定了舞蹈形式和风格的发展方向,也对舞蹈创作和演绎的内涵与外延产生深远影响。

2.地域文化是民间舞蹈传承的重要影响因素之一。各地区的地域特点、气候环境、民俗风情以及当地人们的生活习惯都会在民间舞蹈中得到体现。地域文化的多样性不仅使得舞蹈具有独特的地方特色,也为民间舞蹈的传承提供了丰富的源泉和创作灵感。

3. 民间舞蹈的传承与发展与族群文化紧密相关。不同的民族拥有各自独特的舞蹈形式和风格,这些舞蹈传承了民族的历史、传统和文化内涵。在民间舞蹈的传承过程中,民族文化的保护与传承至关重要,它不仅是民族认同感和自豪感的重要来源,也是构建民族团结与多元共生的基础。

4. 社区力量是促进民间舞蹈文化传承的重要因素之一。在社区层面,存在着民间舞蹈团体、舞蹈爱好者以及专业艺术家等各类参与者。社区力量的发挥可以通过组织舞蹈培训班、举办演出活动、成立舞蹈机构等形式,为舞蹈传承搭建交流平台,并提供必要的支持和资源。

三、非遗视角下民族民间舞蹈的传承与保护优化

3.1建设培训基地,做好舞蹈传承机制改良

在非遗视角下,民族民间舞蹈的传承与保护是一项重要任务。为了推动这一工作的顺利进行,并且优化传承过程,我们应该积极建设培训基地,并且同时做好舞蹈传承机制的改良。首先,建设培训基地是保护和传承民族民间舞蹈的重要举措。这些基地将提供专业的舞蹈教学环境和设施,为后代舞者提供学习、练习和创作的场所。此外,培训基地还应该具备先进的技术设备,能够录制和存档原汁原味的舞蹈表演,为后来的传承工作提供可靠的参考材料。其次,在推进舞蹈传承机制改良方面,我们需要积极采取措施保护最正宗的非遗舞蹈。这包括准确记录并保存舞蹈的音乐、舞步和表演技巧等要素,以确保其真实性和完整性。同时,我们应该鼓励舞蹈传承人通过口述或书写的方式将相关知识和经验传承给后代,保证舞蹈技艺的连续性。此外,传承机制改良还需注重培养舞蹈传承人的能力和素养。通过开展培训班、研讨会等活动,以提升传承人的舞蹈艺术水平和教学能力。同时,鼓励年轻一代的学习和参与,并为他们提供展示才华的平台,以激发更多的兴趣和热情。最后,在舞蹈传承与保护的过程中,政府、社会组织和相关专家应加强合作,形成共同推进的力量。建立健全的检测机制和评估标准,对非遗舞蹈的传承工作进行监督和评估,以确保高质量的传承效果。

3.2加强社会宣传,实现舞蹈的现代化改造

在非遗视角下,民族民间舞蹈的传承与保护是中华人民共和国文化发展的重要任务之一。为了实现舞蹈的现代化改造,必须加强社会宣传的力度。首先,我们应该充分利用现代传媒平台,如电视、互联网等,广泛宣传民族民间舞蹈的魅力和价值。通过丰富多样的节目形式,呈现舞蹈作品的精彩表演和文化内涵,吸引更多观众的关注与参与。同时,也要加强舞蹈艺术教育,培养更多的舞蹈爱好者和专业人才,为舞蹈的保护与传承提供源源不断的力量。其次,应该加强对民族民间舞蹈艺术家的宣传报道和展示。通过深入挖掘舞蹈艺术家的创作理念、技艺特点和艺术成就,向公众展示他们的才华与努力,并在媒体上进行专题报道和访谈,让观众更好地了解并认识他们的故事。这不仅可以增强社会对舞蹈艺术家的关注和支持,同时也有助于激发更多人加入到舞蹈创作中来。此外,应该积极创建舞蹈交流与展示平台,促进民族民间舞蹈与现代舞蹈的对话与结合。通过定期举办舞蹈节、比赛和展览等活动,为广大舞蹈从业者提供展示与交流的机会,促进不同舞蹈形式之间的互动与碰撞,创造出更多具有创新性和时代特色的舞蹈作品。

四、结论

民族民间舞蹈作为中华民族宝贵的非物质文化遗产,承载了世代相传的智慧和情感。保护和传承民族民间舞蹈不仅是对我们民族文化的责任和担当,也是推动文化多样性发展和传统艺术繁荣的必要条件。我们应该意识到,只有通过全社会的共同努力和关注,才能实现对民族民间舞蹈的有效保护和传承。让我们携手合作,传承这些珍贵的文化瑰宝,让世界感受中华民族的博大精深。

参考文献

[1]王蕊.乡土文化保护视角下民间非遗舞蹈文化的传承思考[J].山东农业工程学院学报,2022,39(12):91-95.DOI:10.15948/j.cnki.37-1500/s.2022.12.002.

[2]刘杰,王雨露.“非遗”视野下民族民间舞蹈传承与保护研究[J].喜剧世界(下半月),2022(03):55-57.

作者简介:郭同喜,19924月,男,汉族,籍贯河北省保定市,硕士研究生,助教,研究方向:民族民间舞。