《中庸》“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”句發隱

《中庸》“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”句發隱

田湜阳

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太史公司馬遷在《史記·伯夷列傳》中敘及伯夷、叔齊二人時，提出了對於天道報應的質疑。列傳記載，夷、齊二人皆為孤竹君之子，面對君位繼承權彼此推位相讓。及武王伐殷，二人叩馬以諫。殷滅後，則因視武王為不仁不孝之徒而恥食周粟，終餓死於首陽山。伯夷、叔齊可謂善人矣，孔、孟二聖亦稱歎其仁，其結局卻難以謂為善終。與此類似，孔夫子最為讚歎的弟子顏淵，一生志道好學。《論語·雍也》篇中夫子述其行誼：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”卻仍是短命而死。史遷當世之行善而遭惡報者，亦是“不可勝數也”。這種種事蹟看似都有悖於“天道無親，常與善人”之理。史遷於是有所感歎，“天之報施善人，其何如哉？”公正無私之天道，究竟是否真的存在，似乎也成為一個疑問了。畢竟若無此善惡報還之定理，則“善者以怠，惡者以肆”[1]，世欲治亦無由矣。

那麼儒家究竟如何看待人的德行與其所獲福報之关系的定然與否呢？《中庸》篇於此問題實則已有定論，即：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”原文如下：

子曰：“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

此言出於孔夫子。“大德”即如舜帝一般能夠全孝盡性的聖人。以字面解之，即言有聖德者，必然會得其相應的爵位、福祿、名聲、壽命。

古注對此句之發明大多依據聖人最顯見的在世人生軌跡而論。如孔穎達疏解此段之“必得其位”時說到:“如孔子有大德而無其位，以不應王祿，雖有大德，而無其位也。”[2]然而細察之，其中似有難通處。若認夫子為大德，則按經文所言，夫子“必得其位”。若說夫子“有大德而無其位”，則經文所載是夫子妄言，還如何稱其為大德？又如“必得其壽”之“壽”字，孔疏曰：“據舜言之，而夫子不長壽，勤憂故也。”[3]朱夫子則注解“壽”字為“舜年百有十歲”[4]。皆將其理解為人的一生壽命長短。如果這樣的理解確實成立，“盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，竟以壽終”[5]，又該如何解釋？

實則夫子此處所言之位、祿、名、壽，並不可簡單地依據現世事相來理解。

若將“必得其位”的“位”字僅理解為天子、諸侯之權位，則實覺狹隘。因古時人君之位並非現代意義上的行政概念。《禮記·學記》有云：“建國君民，教學為先。”古之王者立政必本於學。所謂“能為師然後能為長，能為長然後能為君”[6] 。《說文》曰：“君，尊也。”能攝天子之位者，實是能代天行教之人。因其道德學問能為人宗師，可助天下人民行道立身，是以自然為天下所尊。有借天子之位以行其教化於天下者，如尧、舜、文、武。也有無人君之位而仍被尊為萬世師表者，如孔、孟、颜、曾。聖人所處社會角色雖有不同，却同為萬世所尊敬。是以此處的“位”應取人中至尊之意。

“必得其祿”者，如《大學》所言：“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也。財者，末也。”聖人德備於身，可為天下後世立極垂範，使人人皆修其德，從而自得其財用。因聖人所予民之利益無窮，故天酬之也無窮。譬如孔子雖在其生前屢遭困厄，甚至有陳蔡絕糧之難，其後世子孫卻自漢代便被晋封爵號，至宋改封為“衍聖公”[7]。自唐至清，孔門嫡系後代可免差役，亦常享輕稅糧等優待。可見天之酬德並不必然在於當下乃至一世，“或酬於生前，或酬於身後”[8]。《易·坤卦》所言“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”最宜用来闡發“必得其禄”之理。

“必得其名”者，孔疏解之為“令聞”，即美好的名聲。名，有“素隱行怪”以僥倖妄得之者，有遺臭萬年而得之者，亦有“德建名立”[9]而得之者。此處所言乃是積功累德而自然所得的聖賢之名。好善惡惡，乃吾人所本具之良知良能，唯聖人全之而已。凡夫雖然自身被物欲障蔽，但於聖人之至善德行，仍然皆能心有所感動而好之。如堯舜禹湯，文武周公，自己完全未著書立說，然而其仁德美譽載於史冊典籍，永遠不會被忘懷。

“必得其壽”者，亦並非指世壽長短。人生百年而已，聖人身命雖歿，其德行、功業與精神仍會在後人景仰中常存。歷代仁人志士以之為師，揣摩、學習經典中所載之身行言教。如顏子，雖三十二而夭，其好學力行之事蹟讀來卻栩栩如生，鼓舞後世學人奮進不息。這種力量超越了時空與身命的局限。雖死猶生，此之謂“壽”，《道德經》所言“死而不亡者壽”可為明證。蕅益大師注解此句亦曰：“即今稱舜如在目前，此所謂‘死而不亡者壽’，非止百二十歲而已。”[10]

統而言之，此位、祿、名、壽，皆是因聖人能行道備德，故可自然得之。下文引用《詩經》“受祿於天”一句也可證此位實為天位，祿為天祿，名為天名，壽為天壽。但是若將此處之“天”的概念理解為古人的原始宗教情懷，則入於蒙昧了。如上文分析，位、祿、名、壽，皆是民心有所歸向而自然成就。上天的意志必以民心為體現，例如舜、禹皆先讓於丹朱（堯之子）、商均（舜之子），得到百姓主動歸附後，方真正登天子之位。此即是所謂“君子之道，本諸身，征諸庶民”。 

而此處仍需別言一“天”字，是為明其“必得”。常人觀世處事或有疏漏不明屈枉之時，于他人心念隱微處更是難以了知。然而上天能夠體察人心無遺，“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺”，依人起心動念之誠偽“因其材而篤焉”。人力不及之處，上天報之不爽。若起心動念皆合於性德，循道不悖，自然“質諸鬼神而無疑”。

聖人之所以能得民心者，因其用心至誠，能了悟物我一體之理，率己天然之性而仁民愛物。一如孟夫子所言：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。”[11]聖人“仁義忠信，樂善不倦”，愛萬民如己，故能感動民心，得此位、祿、名、壽仿若受天所賜，常享不衰。所以我們也可反觀，倘能四者皆備，歴千年仍不改者，必可稱之為“大德”。

真能立身行道之人，上天會借民意為其安排好這些位、祿、名、壽。因天道須依靠人來弘揚，“苟不至德，至道不凝焉。”能夠時時循中道而行之聖人，內心並無於名利之汲汲，行道只為心安理得，故可“遁世不見知而不悔”。其所獲之位、祿、名、壽，皆是“自天申之”，是上天為了彰顯“道”之無上尊榮而錦上添花而已。聖人行道倘不落於俗跡，則常人難察其德，不能起信而效法。然亦不可囿於俗跡以觀之，否則容易曲解聖人，因為聖人自身絕無絲毫以身求此位、祿、名、壽的用心蘊於其中。

至如夷齊、顏子，雖是“得夫子而名益彰”，然而若本無其德，夫子之名亦是無從得附。是以修道之人，其心應純然專注于一己之修身、正心而已。至於會得到何等何樣的位、祿、名、壽之賜予，皆應付予上天來決定，隨其自然即可。能信乎“必得”二字，此心之安樂或可待矣。

参考文献

1. [宋].朱熹.《四書集注》，台湾：華藏淨宗學會2005年版。
2. [明] 蕅益：《四書蕅益解》，台湾：高雄净宗学会 2014年版。
3. 李炳南《论语讲要》台湾：华藏净宗学会 2014年版。
4. 十三經注疏整理工作委員會整理，李學勤主編：《十三經注疏》，北京：北京大學出版社，2000年整理本。
5. 因緣生：《學庸衍義》，臺北：世界書局，2016年版。
6. 楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2010年版。

1

[1] [宋]蘇軾《三槐堂銘》

[2] [漢]鄭玄注 [唐]孔穎達疏 《禮記正義》 北京：北京大學出版社 2000. P1677

[3] 同上

[4] [宋].朱熹.《四書集注·中庸》 台湾：華藏淨宗學會 2005. P27

[5] 《史記·伯夷列傳》

[6] 《禮記·學記》

[7]《宋史·禮志》

[8] [清]李顒《二曲集》中華書局 1996. P422

[9] 《千字文》

[10] [明]蕅益大師《四書蕅益解》 台湾：高雄淨宗學會 2014. P153

[11] 楊伯峻 《孟子譯注·卷十一·告子章句上》 北京：中華書局 2010. P250