从古希腊罗马艺术看“兴于诗、立于礼、成于乐”

从古希腊罗马艺术看“兴于诗、立于礼、成于乐”

卢阳倩

中南大学外国语学院湖南长沙410000

摘要：东西方文化交融碰撞出的火花，一直是大家关注的焦点。本文站在古希腊罗马文化这一西方文化源泉背景下，探讨蕴含东方古典文化魅力的孔子思想：以孔子“兴于诗、立于礼、成于乐”这一人生追求为例，寻求思想内涵上与古希腊罗马哲学艺术，审美角度上与古希腊罗马美学思想的契合点，感受东西方文化魅力之伟大。

关键词：和谐，美学，内心

一、引言

古希腊罗马已有一千多年的历史了，作为西方文化起源的摇篮，在这古老的废墟上残存的艺术，却给以人类永恒的魅力。科学、雕塑、建筑、艺术、哲学各自都担负着刻画这一伟大时期的历史使命，至今无一不灿烂夺目。而被视为东方文化起源的孔子思想也同样熠熠生辉。孔子语录可谓博大精深，脍炙人口的哲理名言太多。他提出一生应当追求的“兴于诗、立于礼、成于乐”莫不是在审美的人生构建中采撷出智慧的结晶。追溯古希腊罗马的哲学思想，在东西方的文化思潮中，寻找那闪光的汇合点。

二、解读思想内涵

（一）“兴于诗”

初读这句，我们自然会按照字面意思理解为：读诗使人兴奋。当然，孔子在这里强调的远非这么简单。首先，他所强调的是一种诗教的思想。

“兴于诗”即诗可以唤起人的感兴，而感兴“是人的精神在总体上所起的一种感发、兴发,是人的生命力和创造力的升腾洋溢,是人的感性的充实和完满,是人的精神的自出和解放。”[1]简单说来就是诗歌对人的精神起一种感发、激励、升华的作用，这种作用强调的就是一种感情的生发。“兴,起也,言修身当先学诗也。”（《论语章句》）因而读诗最重要的是体会诗中所表达的情感。正因为“诗本性情”，它有着不同于其他自然科学知识的本质特征，才会让我们觉得“诗是有灵性的”；正因为这种与生俱来与人相通的独特“灵性”，让诗成为了开启人类智慧的关键之物，所以孔子主张教育要从诗歌开始。诗教是其它一切教育的基础,再精确的教育没有情感教育做支撑，它只能是一盘散沙，凝聚不了一个人的整体思维，也激发不了一个人感知知识的灵性。

自小开始学习语文，我们首先会接触到唐诗三百首，尽管当时不能全面理解其中的内涵，但是摇头晃脑地熟读那些著名诗句，我们会感觉在靠近李白、杜甫那些大诗人们，想象着他们当时的姿态，情感上会有一种满足。随着年龄的增长，我们会从深层次对诗歌进行把握，从朝代的兴盛衰亡看到诗人的忧国忧民，感受浓烈的爱国热情，感受诗人想保家卫国却愤愤不得志的无奈，感受诗人宁死不屈的高风亮节……这些虽相隔世纪之久的情感却仍能引起我们的共鸣。

放眼古希腊罗马文化，这被称之为“西方文明的摇篮”，我们也能找到和孔子思想的汇合点。雅典的奴隶主子弟7至14岁入学校，就要求学习诗歌和朗诵诗篇。希腊著名哲学家柏拉图在他的《理想国》中就提出了要开设诗歌类课程。他认为神话、传说、和诗歌之类的教育比其他教育重要的多。此外，孔子的“兴于诗”更是一种情感的宣泄，一种性灵的解放。通过读诗我们可以把最本质最初的自己解放出来，达到一种和谐的状态。孔子就曾回答颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”能安于最简单的生活，坚持最初的自我，内心达到一种通透与和谐，这已经是在贤德的道路上了。而“和谐”，是古希腊最早形成的审美观念，由最初在赫拉克利特那里是具体的，一种看的见的，慢慢过渡到德谟克利特一种哲学范畴“看不见的和谐”。[2]也就是一种自身和谐安定的状态，一种精神上充实完满，不争不抢，淡定从容的状态。

诗歌是美的，它外在的结构、韵律、节奏足以给我们带来审美的享受，“节奏与乐调有强烈的力量侵入人的心灵深处。如果教育的方式适合，它们就会拿美来浸润心灵，使它因此而美化。”（柏拉图）

诗歌是美的，与生俱来就有一种和谐之美，我们会感到万事万物在诗人的笔下构成了很和谐的画面：山水辉映、溪涧鸟鸣。置身于这样的诗歌氛围中，周围的喧嚣宛如一片片浮云，早已随风飘去，从内至外都感受到了和谐之美，这其实就是诗歌对人心灵的一种塑造。

（二）“立于礼”

对于“礼”，相信我们都不会陌生，孔子的“克己复礼”至今仍脍炙人口。“礼”，起源于祭祀，是一种巫祝活动，也是人与神之间的一种交流活动。所谓的“立于礼”是从对礼的遵从中接近“仁”的过程，这也是孔子重要的礼教思想。

“兴于诗”让我们抒发自己的情感,解放自己的性灵，可是凡事有“度”，我们不能完全放任自己的情感甚至是欲望。礼教的目的则是教育人节制和约束个人的欲望和情感,在具体的活动中如何“立人”。这就如“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。”（《颜渊》）孔子提倡的礼教并非只是让学生去记忆一些刻板的大道理，而是“循礼归仁”,掌握治国平天下的大道理,他的“礼教”更多的是“理”教。

纵观古希腊文化史，人们曾形容苏格拉底是第一个把希腊哲学“从天上拉向人间”的人。可见，他在西方哲学界的地位并不亚于东方的圣人孔子。翻阅著名的“苏格拉底的对话”，不难发现他颇为强调的“德性”概念，而这其实与孔子《论语》中的“仁”有着一致性。苏格拉底在他的著作《申辩篇》中曾引用德尔菲神庙的铭文“认识你自己”,强调要在心灵中寻找一个“最强的原则”。无可置疑，苏格拉底和孔子一样,一生都在追求人心中的道德原则，即“德性”和“仁”。

他们都没有框定出具体概念，却告知我们如何努力达到“德性”与“仁”境界的方法：“己所不欲，勿施于人”、“德性就是知识”……这实际上也是做到“立于礼”的一个必经过程。

（三）“成于乐”

曾听得“齐闻《韶》，三月不知肉味”（《论语》），对于孔子酷爱音乐的这股劲十分佩服，也感叹孔子不仅思想出众，更精通乐理的才能。现如今再次理解“成于乐”，便不难发掘孔子的乐教思想。

古希腊公元前6世纪，就将音乐教育纳入了教育体系。亚里士多德说：“从前，音乐所以列为教育的一门是基于比较高尚的意义的。所以，我们的祖先把音乐作为教育的一门。”孔子强调“乐”来涵养自己的性情，在自然与快乐中追寻“尽善尽美”的“仁”的品性，这便是人格修养的最高阶段，。

古希腊哲学家毕达哥拉斯说：“用音乐、用某些旋律和节奏可以教育人，治疗人的脾气和情欲,并恢复内心能力的和谐。”这其实也是之前“兴于诗”中提到的“和谐之美”，用音乐净化心灵、陶冶情操，以此达到情感的平和。柏拉图也就得出与孔子乐教思想相似的结论：“音乐教育比起其他教育都重要得多。”音乐是“一点点地渗透、悄悄地流入人的性格和习惯,再以渐大的力量由此流入人与人之间的关系,再由人与人的关系肆无忌惮地流向法律和政治制度。”[3]因而，“成于乐”实际上是将“兴于诗”的情与“立于礼”的理融合，达到一种情理相融，圆融合一的和谐状态。

三、品味审美文化

“乐其可知也。始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”（《论语?八佾》）这句话也出自孔子语录。根据字面意思，我们很容易地就理解为孔子是在谈论音乐，但其实可以看作从音乐的角度阐释了“兴于诗、立于礼、成于乐”。音乐中有诗，刚开始，即“翕如也”，是一种感性的喷发；音乐中有礼，即“纯如也，皦如也”，节律更加清晰，完整；最后要成为乐，达到“绎如也”，既非单纯的诗，也非单纯的礼，而是两者和谐相处，浑然天成。

显然，这句话在乐理的阐释中充满了一种艺术气息，同时借鉴古希腊罗马艺术的美学，更是产生了一种美感。从公元前12世纪至公元前6世纪就已经形成了历史悠久的神话和荷马史诗，透过荷马史诗的描绘我们看到古希腊雕塑、建筑、音乐、绘画这些文艺相当发达。而后从建于奥林匹亚的赫拉神庙，色雷斯的波塞冬神庙等一系列艺术作品中演变出了“美是和谐”的美学思想，这也成为了古希腊罗马艺术的总体特征，为古希腊罗马美学奠定了基调。孔子的“兴于诗、立于礼、成于乐”，三个对仗工整的词本就在形式构建上有一种和谐之美,而所要传达出的最终意境可以理解为一种“诗意地栖居”：试想一位满腹经纶，饱读诗书的古代文人，为人处事尽谙忠恕之道，在山涧鸟鸣处弹奏高山流水般的雅曲，逍遥栖居。这样怡情养性的生活画面，岂不能带来一种和谐曼妙的意境，岂不是一种从文艺本身的和谐上升到了一种内心的和谐？

四、结论

“兴于诗”让我们寻回最初的本真，在最纯的情感中解放自己；“立于礼”让我们在理性态度下规范自己；“成于乐”是上升到另一个维度，从内心深处去完善自己，实现情感和理性的和谐统一。在内涵上，它契合了古希腊罗马哲学艺术的精髓；在审美上，它契合了古希腊罗马美学思想的基调，如此简单朴素的一句话却蕴含着不寻常的力量，足以令我们叹服东西方文化的源远流长，博大精深。

参考文献

[1]阎国忠等著.《美学建构中的尝试与问题》.合肥:安徽教育出版社,2000:129.

[2]阎国忠.《古希腊罗马美学》.北京:北京大学出版社,1983.

[3]柏拉图.柏拉图全集[M].王晓朝译.北京:人民出版社,2002.

[4]李煌明.论儒家传统核心价值观体系的结构[J].云南师范大学学报,2009,(3).

[5]叶秀山.苏格拉底及其哲学思想[M].北京:人民出版社,1986.

[6]印晓红.孔子美育思想新解[J].扬州大学学报(人文社会科学版),2004,(3).

作者简介：卢阳倩，女，汉族，1993年3月，湖南邵阳人，中南大学外国语学院2014级硕士研究生，研究方向：法语语言文学。