谈谈《庄子》中的人生境界及价值观

谈谈《庄子》中的人生境界及价值观

史良

关键字：庄子；人生境界；价值观

庄子精通哲学、文学，是道家学说的主要创始人，与道家始祖老子并称为“老庄”，他的思想体现在政治和文化等多方面，主张天人合一、清静无为的生活态度。他的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、没有约束的精神自由境界。庄子追求精神无限和绝对自由的境界，他认为达到以无限游于无穷，“天地与我并生，万物与我为一”，独与天地精神往来，这种个人与宇宙合一的自由境界，人也就成为了永恒的无限自由的存在。

庄子坚持的价值观体现在外化内不化，“内化”就是不要受变化万千的外部世界的影响，要求我们的内心有所坚持，否则会被纷繁复杂的社会所左右，而丧失了自我。“外化”就是对于外在的社会环境要通达顺应，否则将无法在社会中安身立命。而要真正做到内心的支持与外在顺应，则必须有一个安定的内心。

一、境界有大小

庄子的确是一个圣人，他生活于距今两千多年的战国时期，那时候的社会动荡，经济不发达，生活落后，他能对生死、名利有深刻独到的领悟，实属不易。庄子主张“乐生”与儒家的“未知生焉知死”不谋而合；孔子主张“活在当下”；儒家看重大地上圣贤的道德永远是人在最终成全以后的超越，一个人的境界大小决定他的思维方式，人们常以世俗眼光墨守成规地去判断事物的价值，而只有大境界的人才能看到事物的真正价值。有用和无用是可以相互转化的，关于这方面的论述教给我们要拥有境界和眼光。当我们以世俗小境界去观察事物时，常会以眼前的有用和无用来进行判断，当你拥有大境界时才能够理解什么叫天生我材必有用，重要的不在于客观上，我们有什么样的际遇，而在于主观上，我们有什么样的胸怀；不在于客观提供给我们哪些机会，而在于我们的心智，在有用和无用的判读上，关键是主观确立了什么样的价值观。正所谓境界有大小，在《逍遥游》篇有提到“有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容”。

我们把庄子的境界简要概括为淡泊为大，他天性浪漫自由，放荡不羁，面对不可理解的世界选择了游世，渐渐看透了个体生命的软弱和卑微，唯有用游世来反对社会的黑暗，既然无法改变世界，只有回避现实，保持生命自由。其实生活的大道理，人生的大境界，有时候都是从生活中的最细微处去发现去感悟的，提倡特立独行，遨游天地，心游万刃。真正的大境界用庄子的话说是“磅礴万物”，可以凌驾万物之上，将万物融合为一体。每个人的经历不同，禀赋各异，最终决定自己的眼界，决定自己的命运。我们需要一种清明的理性，这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量，同时我们也需要一种欢欣的感性，这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。《逍遥游》告诉我们人要体验逍遥，要生活有更多灵动，善于打破常规。庄子提出道法自然，道无所不在。道法自然是鼓励每个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智，就是说自然之中皆是道理，因为天地无所不在，所以道无所不在。他在《齐物论》中就说到“世界的一切以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码，这个密码是看不破的”。人最难认知的是自己的心，庄子告诉我们世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力，总结成两个字叫“心斋”，即用心地斋戒，去真正反躬自省，看看你自己，用心来听，用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认。可以说外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这是成正比的。每个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发现一个无比深邃的内心。庄子始终保持对自我清醒的审视和关照，从物理意义上人生的状态，到精神意义上人生的境界。他告诉我们：只要你心中有大境界，才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。做到葆光，就是你内心保全的潜藏不露的一种大光明，心中拥有大境界，才能拥有这种大光明，取之不尽用之不竭，普照万物，光芒永在。世俗的评判标准未必真的能评价一个人的真正价值，只有内心能做出准确回答。一个人的力量并不表现于有某种卓越的才华，某种炫耀的技巧，而是一种和缓的凝聚力。

庄子从生死、名利、人生等方面要求我们要拥有大境界，无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走，在人的内心应该坚持自己的秉性，而不要随波逐流，面对外在的世界则应该通达和顺应，做到内心的坚持和外在的顺应。人生的最高境界是逍遥游，人的本性是无羁无绊的只有释放本性才能达到逍遥游的境界。人的本性不应该被外物所奴役，顺乎自然就能获得人生的幸福快乐。

二、坚持与顺应的价值观

庄子在他的书中提出一种人生价值观，这是他假托孔子之言说的。他说，仲尼曰：“古之人是外化而内不化，而今之人的遗憾是什么呢？是内化而外不化。”《庄子》里面所提倡的外化内不化，也就是是指一个人在外在的生存中，在一个社会上，顺应规则，与人交往，遵从法度，这一切都可以做外化的东西。也就是一个人在表面上可以非常随和，一切都可以放下来与人融通，这就是一种化境。但是一个人之所以为他自已，有他独特的价值观，有一个人的风格，有一个人内心的秉持，就在于他的内心是不是真正有他的不化，也就是说生命要有所坚持，而生存可以随遇而安。

庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一个人外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的心莫若和，把心放宽和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲出。一个人可以在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可以宽容，但这一切都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。一个人可以做到外化，其实外化就是规则，而内心一定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，外在也是做不好这一切的。

我们真的能够做到这一点吗？其实，这个命题对今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界，每天都在变化着，每天提出的新规则，在一个信息时代里，对每个人来讲，都是一种新的尺度，新的坐标。我们能够进步吗？我们是食古不化，我们坚持着自己一种保守，循规蹈矩、墨守成规的准则还是能够与时俱进，调整自己。那么为什么我们在外在一定要通达呢？因为芸芸众生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的，人人都会在这个世界上遭遇危险，人人都会有一些穷困，人人都会在一些突然而来的变故中遭遇一种内心的挑战，我们如何能做到处变而不惊。

在今天的世界上，我们太容易受外在言论的干扰，外在世界在这样一个丰富的物质时代，稍微有几个人跟你说一说，三人而成虎，再来七、八个人，那就很容易改变你的想法。也就是说我们为什么会改变一种习惯呢？是因为我们内不化的力量太弱。

庄子其实也提倡，在外在一定要很通达。在他的《人间世》里，说了说什么是人间世，他说人间万事，有很多的潜规则，有两种东西是必须遵守的，天下有大戒二，其一命也，其一义也。子女事亲，对父母尽孝，这是你的命，命定你必须要这么做。第二，作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这叫义。这与我们了解的庄子，有一点点理解上的不同。大家说庄子不是一概提倡要特立独行，遨游天地，庄子不是提倡一个人在外在的行为上，可以抛开别人不管的。不是一个人心游万仞就足够了。其实我们想想看，在当今世界，哪一个人跟他人没有关系呢，我们哪一个人，光凭内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，没有无生存上的迁就，可以安身立命呢，仅凭内心的秉持，而无自下而上的造就，就无法安身立命。

有一个典故，说有一个使者，他去考察天堂和地狱。他下到地狱的时候发现，被罚到这里来的这些人一个个面黄肌瘦，大家都像饿死鬼一样，嗷嗷的每天都非常痛苦。说是不给他们吃的吗？吃的是给的，问题是他们手里吃饭的勺子太难用了。每个人都拿着一个一米长的勺子，勺子上装满食物，怎么也放不到自己嘴里去，所以地狱的人越想吃东西，内心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。

这个使者又去天堂考察，他看到天堂里的每一个人，都是红光满面，精神焕发。有一个现象，让他大吃一惊。天堂里食物跟地狱没有多大差别，每个人手中拿的也是一米长的长把勺子，为什么天堂里的人是那么和美而精神欢畅呢？就一个奥秘，天堂里的人用长把子勺子互相喂，喂别人。其实，这就是我们的社会，我们每一个手中可能都拿着一米长的勺子，这是生命给我们的，你必须接受的一种规矩，这社会的法则。提倡人的外化是因为当你真正为他人的时候，你内心真正有所坚持的东西，才会真正实现。大家互相扶助之间，都会其乐融融。庄子也提倡这一点，也说一个人必须做到这些。

庄子提出的外化而内不化，把我们的心灵逐渐腾空，把心中的各种杂念排除，使得我们的心底真正能够有所秉持，而外在则小心谨慎，行莫若就，心莫若和。本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争。这样的话，我们会把每一个当下活得更好，会把人生的整个流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多的纷争，少了很多的矛盾，最后，获得一个圆融的，合乎道的，合乎天地自然的，自己的生命境界。

参考文献：

［1］庄子.庄子[M].南京：南京大学出版社，2010.

［2］于丹.《庄子》心得[M].北京：中国民主法制出版社，2007.

[3]刘生良.《庄子》文学研究[D].陕西师范大学，2003.

作者单位：西藏民族学院文学院邮政编码：712082