简介:随着社会的发展和时代的进步,各地经常举办各种各样不同级别的文化活动和文艺比赛。参与者不分年龄大小,也没有社会阶层之分。只要你喜欢都可随时随地唱上几句,舞动几下,玩上几段,从而抒发情感,愉悦身心,丰富生活。作为现代人,更多的参与各种社会活动,尤其是文化活动,应该说是一种趋势,一种潮流,更是一种时尚。人们通过一些公共文化活动,从中可以发现自我、提升自我,使自己在未来的人生道路上增添更多的自信和本领,能够更大地提高自身的生活质量,更广阔地拓展个人的生活空间。因此,每逢有文艺比赛,参与者总是趋之若鹜。然而,作为众多的文艺爱好者来说,他们平时喜欢唱歌和跳舞以及其它各种表演,只是出于一种兴趣和爱好而已,当中更多是感性的模仿,而缺少理性的、系统的训练和学习。所以,他们的表演水平都一直停留在比较初级的阶段而少有突破。作为政府部门,尤其是作为群众文化的职能部门,如何去为这众多的文艺爱好者服务?如何去引导和提高这些文艺爱好者的表演水平和整体表演能力?应该说,这是摆在我们文化工作者面前一项重要的工作和任务。
简介:"本真性"观念建立在西方哲学有关现实、再现以及知识的认识论基础之上。从16世纪地理大发现开始的文化发现,到20世纪初人类学民族志的文化表述,都以本质主义的观念宣称客观真实及全面地再现文化。从20世纪60年代开始,随着人类学家田野调查的深入,以及哲学认识论和方法论的深化,民族志表述的文化被看作是现实的社会建构,民族志表述的仅仅只是"部分的真理"。由此文化本真性的观念从本质论转向了建构论。这种转向,对中国当前文化遗产保护的启示在于:由于参与者的主体性、语境的时效性等因素,文化遗产的本真性标准很可能遮蔽了文化本身的历史性,这样反而会阻碍文化的传承发展,扼杀文化的生命力。本真的文化不是那些被表述的碎片的、静止的社会事实,而是当地人感受的、体验的、实践着的、具有历史性的日常生活。我们正在保护的"本真"文化,只是一种现实的社会建构,远不同于文化本身的真实样貌。作为文化代理人,外来知识精英往往僭越本土文化持有者的主体角色,继而建构本真的文化,但外来知识精英无法回避以下伦理拷问:精英文化的优越感以及对本土文化的文化殖民。面对多元、异质、流动的文化遗产现实图景,民俗学应该超越"探求本真性"的学术范式。